VI 7) TM-Puja:

(Ausführlicher geht ich darauf ein in meiner WEBSeite "meditationsstreit-91-19i.de; genauer: https://www.meditationsstreit-91-19i.de/ivx_initiationszeremonie_bei_tm_erlernung___aspekte.html; )

Nun Mr. Mahesh nannte sie eine "Zeremonie der Dankbarkeit gegenüber der Tradition der Meister, von der er dieses Wissen hat".

Sieht man sich den Text im Anhang seines Buches betreffs der ersten sechs Kapitel der Bhagavad Gita auf Seite 449 in [12], (dh. im Buch "Maharishi Mahesh Yogi, Bhagavad Gita, übersetzt und neu kommentiert, Kapitel I-VI, International SRM Publications, Deutsche Übersetzung in Gemeinschaftsarbeit, 1971") mal kurz an, so stellt man fest, daß es dort heißt:

Zwischenbemerkung zum Thema Höhenkrankheit:

Dieses Lehrzentrum, gegründet von Shankara, dem der "Shankarāchārya von Jothir Math" ("Jothirmath" ist auch zu finden als "Joshimath") vorsteht, liegt im Norden Indiens; der Wintersitz befindet sich in dem kleineren Ort Joshimath; der Sommersitz liege in Badarinath in ca 3100m Höhe, hieß es in Kreisen der TM-Scene (1971 bis 1976) üblicherweise; daß Badrinath und jener Badrinath-Tempel traditionsgemäß sehr viel mit Shankara zu tun hat, findet man auch in etlichen der Reiseführer über Indien.

In den Eingangsseiten von Mr. Mahesh's Buch zu den ersten sechs Kapiteln der Bhagavad Gita, erwähnt Mr. Mahesh nunmal unter einem Bild des Herrn Swami Brahmānanda Saraswati, daß er "Jagadguru von Joytir Math" gewesen war.

(Einige geografische Infos zu Joshimath und Badrinath findet man etwa in Baedeker "Indien",, ISBN 978-3-8297-1299-6, 7.Auflage 2011 oder auch in "Indien, Der Norden", Nelles Tour Guide, Nelles Verlag 81379 München, Ausgabe 2008, ISBN 978-3-88618-078-3 Seite 180/181 oder auch Seite 507/508 in "North India", "lonely planet", first edition, ISBN 1-86450-330-0; englisch-sprachiger Reiseführer. Informativ ist auch das Video "Joshimath to Badrinath by Bike", einem ca 7-Minuten-Video; https:/ /www.youtube.com/watch?v=rO6Tscyuda8 )

Aber Achtung! Ab 2500m Höhe kann das Phänomen der "Höhenkrankheit" eintreten und in ca 3100m Höhe kann auch durchaus eine mittelschwere Form der Höhenkrankheit eintreten, welche ohne entsprechende Behandlung bzw ohne Abstieg-Chance, schnell genug in gering genuge Tiefe zu gelangen, tödlich enden kann. (Siehe zB [50], Höhentrekking und Höhenbergsteigen" von Herrn Klaus Mees, Bruckmann-Verlag, ISBN 978-3-7654-5493-6. Herr Mees ist - bzw war damals zumindest - übrigens Professor Dr. med. am Klinikum Großhadern in München, wie im Buch zu finden war, sodaß dieses Buch durchaus ein größeres bis hohes Maß an Kompetenz für sich in Anspruch nehmen kann).

Auch Reinhold Mesner erwähnte mal in einem seiner zahlreichen TV-Interviews, daß ab 2500m das "Hochgebirge" beginnt und daß man sich dorthin ohne Bergführer bzw entsprechende Begleitetheit nicht begeben sollte, genauer, daß dort Andere nichts verloren haben/hätten.

Herr Mees erwähnt in diesem wertvollen Büchlein auch, daß es nicht möglich ist, per eines ärztlichen Vorab-Checks feststellen zu lassen, ob man "höhentauglich" ist oder auch nicht.

Ich erwähne dies auch aus eigener Erfahrung! Auf einem Berg von "gerade mal", wie man meinen könnte, 3200m Höhe, wurde ich bei der Abfahrt - mit Skiern - in ca 3100m mittelschwer höhenkrank und das obwohl ich mit meiner Begleiterin zuvor 1 Woche lang jeweils 1/2 Tag in 2300m bis 2900m Höhe verbracht hatte und wir uns in 3200m dann auch "nur 1/2 Tag lang aufgehalten hatten und sowohl Getränke als auch etwas zum Essen dabei gehabt und auch verzehrt hatten. Bzgl. der Richtung, in welche ich in aller Ruhe - auf einer ansonsten einsamen nicht schweren Strecke - gefahren war, tauchte plötzlich ein starker Druck im Gehirn auf zusammen mit einem sich steigernden Schmerz in der Schläfengegend und dann kam urplötzlich ein intensives Gefühl von Seligkeit und die Augen sagten mir nun, daß es dorthin "bergauf" gehe. Sofort stoppte ich, drehte mich um und sah in die Richtung, aus der ich gekommen war. Die Augen vermittelten mir nun: "Dorthin geht es bergab".

Nachdem ich damals am Wochenende in einem Kletterzentrum des DAV an der Eintrittskontrolle gearbeitet hatte und dabei gelegentlich das DAV-Magazin "Alpinwelt" - worauf mich auch einer der Leiter einer der Alpenvereinssektionen, welche sich zum Betreiben jener Kletteranlage zusammengetan hatten, extra freundlicherweise darauf hingewiesen hatte -  immer wieder mal durchblätterte und Artikel las, wußte ich, daß ich "mittelschwer höhenkrank" sein müsse und so rasch als möglich an Tieflage gewinnen müsse.

Nunja, leichter gesagt als getan, wenn man sich auf den Sehsinn nicht mehr verlassen kann und das Gehirn Endomorphine,  jene "opiumartige Substanz",  gegen den "Druck im Gehirn"ausschütten und man sich am liebsten Hinsetzen oder noch besser in den Schnee legen und die Ruhe sowie Stille der Berge genießen täte.

Aus  der Mathematikvorlesung über "numerische Mathematik" kannte ich das "Verfahren des steilsten Abstiegs" ("method of deepest descent") und wußte, daß es bei einem geeigneten Gebiet durchaus zum Minimum hin konvergiert.

Das rinnenförmige Gelände, ohne lokale Minima, war so, daß "Konvergenz" zu erwarten bzw zumindest zu hoffen war (auch wenn das Zwischenziel ein Terassenpunkt beim Gletschersee war und ich daher nicht ganz sicher war, daß ich dort ankommen werde. Aber auch dort wäre nunmal der Gradient 0 wie bei einem Minimum.). Daher beschloss ich dieses numerische Verfahren zu befolgen und wählte als Schrittweite "Nicht mehr als der Weg vom Hang-Ende in den Gletschersee in ca 2750m Höhe". So ließ ich den Skiiern jeweils freien Lauf, aufdaß sie den "steilsten Abstieg" wählten, schwang ab, um dann den Skiern wieder die steilste Bergabrichtung zu lassen. Meine Begleiterin befolgte meine Bitte, mich einfach nicht zu stören und mit großem Abstand zu mir zu fahren, aufdaß ich ihr nicht versehentlich von hinten d'rauffahren könne und ich so mich auch nicht auch noch darum zu kümmern hatte.

Am Gletschersee, auch wenn eigentlich noch zu weit oben,  machten wir Rast und als die Dämmerung mehr und mehr zur Mahnung rief, hatte ich mich auch soweit erholt, der Gesichtssinn funktionierte wieder, der schier unerträgliche Druck im Gehirn war weg, die Wirkung der körpereigenen Opiate, jenes seltsame Gefühl von intensiver Seligkeit verflogen.

Nun kam die sehr gefährliche nicht sonderlich breite Passage entlang eines Steilhangs (nach links nahezu senkrecht nach unten und nach rechts entsprechend nahezu senkrecht nach oben - nunja da wäre die Methode des "Steilsten Abstiegs" tödlich gewesen und das wußte ich, da ich die Abfahrt schon mehrfach an jenem Tag gefahren war. Daher rastete ich auch am Gletschersee und hoffte, da schon weit genug unten zu sein); da konnte ich mich dann schon wieder soweit auf meine Augen verlassen und mußte mich nicht an der Steilwand mit Dauerberührung des eiskalten Felsen, entlangtasten und gleichzeitig (im Pflug oä) runterfahren.

Kurzum: Mit der Möglichkeit "Höhenkrankheit" ist nicht zu spaßen oder auch anders gesagt: Damit hat man zu rechnen und darf sich entsprechend gefährliche Höhen nicht einfach zumuten! ...

Gemäß ADAC e.V. betrifft jene extreme Form von Höhenkrankheitsanfälligkeit für Hirnödeme ca 0,3% der Menschen; jene andere Form des Lungenödems betrifft ca 0,7% der Bevölkerung das wären in Deutschland daher immerhin ca 240 000 Menschen bzw 560 000 Menschen.

In diesen beiden Fällen von Höhenkrankheit besteht akute Lebensgefahr.

vgl.: https:/ /www.adac.de/gesundheit/krankheiten/hoehenkrankheit/

Interessant auch:

https:/ /flexikon.doccheck.com/de/Höhenkrankheit

https:/ /de.wikipedia.org/wiki/Höhenkrankheit

Ende der Zwischenbemerkung zum Thema Höhenkrankheit.

Hier läßt sich auch auf den Begriff Sat-Chit-Ananda eingehen, den Shankara gebrauchte.

"Die Berge" sind für viele das "Seiende" (=Sat) schlechthin. Die Freude in den Bergen zu sein erläutern viele mit "Die Berge sind mein Leben" (vgl. u.a. Laura Dahlmeier, die in den Bergen so unglücklich zu Tode kam) und insofern ist das deren "Bewußtsein" (= Chit).

Kämen dann noch jene körpereigenen Endomorphin-Ausschüttungen dazu, indem man stets über die Grenzen geht, sei es per Kälte, sei es per Rennen auf die Berge hinauf, sei es per Free-Climbing und sich entsprechenden Gefahren aussetzen, sei es ungeeignete Höhen anstrebend, so ergibt das für einige oder auch mehrere erfahrungsgemäß nunmal duchaus eine Erfahrung von "Seligkeit", wie man sie sonst noch nie erlebte.("Ananada" insofern durchaus).

Allerdings ist das Suchen, Anstreben und herbeiführen so eines Zustandes keinesfalls das Sat-Chit-Anananda von dem Shankara sprach und auf solche Weise ist es grundsätzlich nicht erreichbar, da ja "Seligkeit" per Drogen - ob per verursachter Auschüttung köpereigener Endomorphine oder anderweitig - stets ein Anfang und ein Ende hätte/hat.

Aber bei Sat-Chit-Ananada im Sinne Shankara geht es um das was keinen Anfang und kein Ende hat, wie es beispielsweise in den Kommentaren zur Mandukya-Upanishade von Gaudapada und Shankara sich erläutert findet.

Das ohne "Anfang und ohne Ende", das per Drogen, inkl. der - versehentlich oder auch absichtlich - erzwungenen Ausschüttung der körpereigenen Endomorphine, erreichbar wäre, wäre allenfalls der weithin bekannte höchst unrühmliche Drogentod. (vgl. das Lied "Der Tag an dem Conny Cramer starb" von Juliane Werding.

z.B.: Juliane Werding - Am Tag als Conny Kramer starb (ZDF Hitparade 19.02.1972) (https:/ /www.youtube.com/watch?v=OD8-q-Zey7Q. Bei diesem Link war es am 3.12.2025 zu finden; es wurde am 3.12.2025 auch auf CD sowie als MP3-Album verschiedentlich angeboten, notabene.)

Swami Brahmānanda Saraswati, dessen Bild bei der TM-Puja gezeigt wird, wird also in der TM-Puja ebenfalls per Akkusativ erwähnt wird!

Auf Seite 16 in der 19. Auflage zum Buch "Elementarbuch der Sanskrit-Sprache, Grammatik - Text, Wörterbuch" von Adolf Friedrich Stenzler, Breslau, Max Mälzer aus dem Jahre 1868 findet man die Information, wonach die grammatikalische Frage beim Akkusativ ein "wohin" ist. Auch bei Verben, bei den es um reden geht, tritt die Person, die angesprochen wird, in den Akkusativ; also ganz im Sinne von "an wen wendet man sich da verbal".

vgl.: Adolf Friedrich Stenzler, Elementarbuch der Sanskrit-Sprache, 19.Auflage, de Gruyter Lehrbuch, Walter der Gruyter * Berlin * New York 2003, ISBN 3-11-017589-4

Genaueres ist in dem Buch auf Seite 16 zu entnehmen.

 Ad Sanskrit-Grammatiken:

Nachdem in der "TM-Puja" allenfalls eine einzige Frau, nämlich Shakti, erwähnt wird wäre es - auch so betrachtet - absurd anzunehmen, daß es in deren Fall der abschließende Buchtstabenlaut "m" als "Lokativ" zu verstehen sei.

Insgesamt hat man also, daß das Suffix "m" bei all diesen Namensnennungen für Akkusativ-Singular steht und für sonst nichts.

Ausführlich findet man es, aufgeschlüsselt nach den diversen Endungen der Worte und nach consonatischer und vocalischer Konjungation, auch in Dr. Fick's Sanskritgrammatik auf den Seiten 10 bis 19 und man kann daraus dasselbe Ergebnis entnehmen:

Anders als Mr. Mahesh übersetzte, hat man da eben keine Dankbarkeit gegenüber Jemanden. auszudrücken (was ja durchaus noch als ein  "ansprechen"  betrachtet werden könnte); aber  ein "Jemandem opfern", wie Pfarrer Haak und Andere es darzustellen versuchten, paßt da - meiner Leseweise nach - schon aus Gründen der Sanskritgrammatik nicht.

Jedenfalls ist meine Leseart mit der Sanskrit-Grammatik verträglich.

Man hat, gemäß zB Stenzler bzw analog Dr. Fick, die grammatikalische Frage "Wohin? An Narayana", "Wohin? An Vasishta", ...

Wohin wendet man sich in Sachen "Transzendentaler Meditation"?

Man wendet sich der Suche bzw dem Finden des "reinen Bewußtseins" zu; man wendet sich dem "Turiya", dem "Samadhi", dem "Reinen Bewußtsein", dem "absoluten Bewußtsein" bzw, gemäß Chândogya-Upanishad Lektion VII der "Ruhe", dem "Ruhenden", dem "Seyn", dem "Sein" zu.

An wen wendet man sich und insofern "wohin wendet man sich", etwa analog der einstig suchende Nârada?

Man wendet sich zB an eine Schule, ein Lehrinstitut? (Swami Brahmanda Saraswati galt als sehr kompetent. Siehe dazu etwa auch Paul Mason'as Ausführungen in "Roots of TM"  vierte Auflage 2020, First Published by Premanand 2015, ISBN 978-0-9562228-8-6, Seite 44. Man kann diese Details nunmal nur in jenem Buch nachlesen.). Alternativ findet man auch Ausführungen im Urteil des Supreme Court von Allahabad betreffs Swami Vasudevanand Saraswati's Infragegekommenheit als Shankaracharya.

Man wendet sich an jemand, der die Fragen im Zusammenhang mit der Suche, dem Findenwollen, beantworten solle können. Man ist also genau bei der Situation der siebenen Lektion der Chândogya-Upanishad:

Narada wendet sich an Sanatkumar, weil er - trotzdem daß er alles gelernt hatte, was da zum Lernen verfügbar gewesen war, die innere Zufriedenheit nicht hatte erlangen können.

Pfarrer Haak schreibt auf Seite 34 in [47] - dh.: im folgendem Büchlein: "Transzendentale Meditation", Münchner Reihe, 1977, 2. Auflage, Evangelischer Prressedienst für Bayern, (Abteilung Schriftenmission -:

"Außerdem werden dargebracht in den Anrufungen ...Die Anrufung geschieht vor einem kleinen Altar mit dem Bild des Guru Dev".

Es heißt aber doch "wohin" und man hat da kein "Wem wird dargebracht", sodaß Pfarrer Haak's Behauptung dazu nunmal nicht angemessen ist. "Opfern" ist kein Verb des Sprechens.

Jawohl, es braucht auch ein genügsamer Lehrer etwas zum Leben: Was zum Essen, etwas das Ihm gewisse störende Insekten und Tiere lebewesenfreundlich vom Leibe hält (Räucherstäbchen) uU etwas Licht oder auch Wärme - vgl. Eskimo-Iglu; mit 1 einzigen Kerze erreichten Wissenschaftler in einem Iglu der so ziemlich letzten traditionell gelebt habenden Eskimos ihrendwo auf einer Insel in der Behringstraße oä - so las oder hörte ich mal im TV -, +16°Celsius -  (Kerze) , Wasser zum Waschen, ein Stück Kleid (eine Ausnahme bilden da die "Jainas"; aber so dürfte man in EU und Deutschland auf den Straßen eh nicht herumlaufen!), etwas zum Essen wie Früchte, Kokosnuss und Anderes und, weil es auch eine Umgebung gibt, in welcher auch ein Lehrer lebt, kommen eben auch symbolisch desweiteren nen paar Blumen vor. Auch ein Schüler sollte also das vorab wissen, um sich nicht eine Perfektion auf Erden zu erhoffen, die es nunmal nicht gibt. "Gut-Möglich" kann man nunmal leben, da es so zusammen-gestellt wurde; aber daß auch der beste Guru mal versehentlich eine Ameise zertritt bzw zertreten könnte oä, muß man ihm/ihr schon noch vorab zubilligen (Siehe "Gut-Möglich"). Leute, die nur kommen, um "den Splitter im Auge des Bruders zu suchen" und den "Balken vor der eigenen Stirn" nicht zu sehen (frei wiedergegeben, in Anlehung an jenes Zitat aus dem Neuen Testament), um es mal mit christlichen Worten zu sagen, sind von Anfang an nichts als "unfair" und sie hereinzulassen wäre auch sowas wie das Teilnehmen an einem Spiel, wo der andere Spieler falsch spielt. Man braucht sich als Guru und erst recht als TM-Lehrerin solche Personen nicht anzutun.

Pfarrer Haak's "wem bringt man dar" scheidet wegen des Akkusativs im Texte der "TM-Puja" nunmal aus; sinnvoll wäre die grammatikalische Frage "wohin wendet man sich" und im Falle einer Privatschule müßte man das nötige Einkommen haben.

Also wird man sich evtl ja vorzugsweise an einen genügsamen Lehrer wenden. (Dem trägt das indische System der vier Lebensstadien durchaus Rechnung: 25 Jahre lernen, 25 Jahre Familie oder auch enthaltsames klösterliches Ashram-Leben, dann 25 Jahre Sich-Zurückziehen - Frauen bleiben anscheinend bei einer Familie ihrer Kinder; aber die Geschichte "Savitri" etwa berichtet, daß es nicht unbedingt ausgeschlossen ist, daß auch Frauen sich "zurückziehen" - etwa mit deren Ehemann zusammen; siehe etwa http:/ /www.mahabharata.pushpak.de/buch3/mahabharata_b03k292.html oder auch "Savitri oder der Triumpf ehelicher Treue", übersetzt, eingeleitet und mit Anmerkungen versehen von Hermann Camilio Kellner, Leipzig, Verlag von Philipp Reclam jun., Juni 1895. Dann noch 25 Jahre als genügsamer Lehrer lehren.)

Die wohl sinngemäße grammatikalische Fragestellung, die zu dem Inhalt jener Passage der TM-Puja führt, ist also wohin wendet man sich, was sucht man dort, was erhofft man sich dort.

Auch in einem Fitnessstudio, einer Universität usw werden nunmal unterschiedliche Kurse angeboten.

Wendet man sich an die "Hare-Krishnas", so wird einem "Bhakti" als Weg angeboten werden.

Im Falle "TM" wird einem eben das angeboten, was in den Info-Vorträgen vorab dargestellt wird. (Zumindest war das von Herbst 1970 bis ca Sommer 1976 noch so.)

Hier ist allerdings folgendes anzumerken:

Die grammatikalische Fragestellung dazu lautet jedoch: "Vor wem kniet man nieder?" , dh da könnte kein Sanskrit-Akkusativ folgen, wenn es denn so wäre, wie Pfarrer Haak es darstellt. (es wäre evtl. auch Locativ). Tatsächlich folgte aber Sanskrit-Akkusativ betreffs der Situation, dh "wohin ging man?" , "wohin wandte man sich".

Nunja bei Papst Johannes Paul II und seinen Bodenküssungen, wenn er mal wieder irgendwo in der Welt per Flugzeug gelandet war, würde man tatsächlich die Situation eines "Wohin wandte sich der Papst?" haben. - Nunja er wandte sich an den Boden; er kniete sicherlich nicht vor dem Boden nieder, er betete ihn nicht an und er betete auch nicht zu Ihm - zumindest gemäß der Theorie, der er als Papst verpflichtet war.

Insofern ist Pfarrer Haak's Darstellung schlichtweg absurd. Pfarrer Haak schreibt sogar noch "wenn beide vor dem Opferalter des Guru Dev knien" und setzt den angeblichen und in Wirklichkeit unterstellten "Opferaltar" in den deutsch-sprachlichen Dativ.

Nun knien aber nicht "beide" und wenn man, wie es traditionellerweise eigentlich üblich ist, die ganze Puja im Sitzen ausführt, ist da allenfalls eine gewisse Verbeugung vonseiten des TM-Lehrers (egal welchen Geschlechts) oder auch etwas was so ausehen könnte oder auch aussieht oder auch dem ähnelt; dieses Faktum betreffs der in Indien üblichen sitzenden Ausführung der Puja wurde im Rahmen jenes TM-LehrerInnenausbildungskurses März bis Mai 1973 in Playa La Antilla/Spanien im Übrigen  explizit erwähnt; man kann es bei jener Puja kurz vor Mr. Mahesh's Tod etwa sehen:

"Maharishi Mahesh Yogi performs Puja Just before his death"
(https://www.youtube.com/watch?v=2YNQNx0l9TQ&list=PLHpuw0FQXUJqPFzfvBYBL_nqQ-mKxORI6&index=4; der Link war jedenfalls am 3.12.2025 vorhanden gewesen)

Außerdem zeigt der Vergleich mit der siebenten Lektion der Chândogya-Upanishad wie man jenen Wendungen eines TM-Lehrers nach links, nach rechts, nach vorne, zurück, nach unten und nach oben, sehr wohl vernünftigerweise sowie sachlicherweise und keinesfalls altarmäßigerweise auffassen sowie verstehen können kann:

In Mr. Mahesh's Buch "Die Wissenschaft vpom Sein und Kunst des Lebens" findet man eine derartige Aussage auf Seite 39 in der deutschsprachigen Ausgabe aus dem Jahr 1964.

Nachdem es bei "TM" um jenes "Bhouma" nunmal geht, um jenes "Unbegrenzte" , wie es Prof. Dr. Paul Deussen übersetzte (Sechzig Upanishad's des Veda, Chândogya-Upanishad, Narada bei Sanatkumar...) sind diese symbolische Wendungen im Rahmen der TM-Puja auch als symbolischer und sehr wohl päßlicher Ausdruck für ebendieses "Bhouma" verstehbar.

Nunja, aber darauf gehe ich etwas später nochmals ausführlicher ein.

"Guru Dev" heißt, lt. des Sanskrit-Wörterbuchs von Prof Dr. Dr. Mylius im Übrigen schlichtweg "höchster Lehrer" und ein Shankaracharya ist nunmal zweifelsohne ein "höchster Lehrer  der Lehren des Shankara", dh jener "Shankaracharya-Tradition", sodaß dieses Wort ebenfalls nicht auf sowas wie einen "Altar" odgl hinweist.

Es verhält sich eben genauso, wie es üblicherweise gelehrt worden war: TM-LehrerInnen führen die Puja aus, um daran erinnert zu werden bzw sich daran zu erinnern, daß es nicht ihr eigenes Wissen ist, das sie hier weitergeben - und jedenfalls von ca 1970 bis 1975/1976 in der Regel auch gar nicht konnten, weil sie es nicht wirklich hatten -, sondern daß es das Wissen eines "höchsten Lehrers" der Shankaracharya-Tradition, eines "Guru Dev" (auch im Sringeri-Math wird der aktuelle Shankaracharya als "Guru Dev" bezeichnet, wie man auf www. sringeri.net  finden kann) ist und TM-LehrerInnen da eine untergeordnete Rolle als , "Weitergebende, weitersagende Person" spielen. (es ist übrigens durchaus richtig, wie Prof. Dr.Paul Deussen in Allgemeine Geschichte der Philosophie an einer Stelle per Übersetzung eines Sanskrittextes erwähnt, daß Etliche Personen den Shankara als eine Inkarnation des Gottes Shiva betrachteten und das wohl auch heutzutage noch so ist. Aber es ist nicht die allgemeine Ansicht betreffs Shankra.(vgl.: Seite 180 bis Seite 184 [37], dh in „Allgemeine Geschichte der Philosophie, Erster Band, dritte Abteilung, „Die Nachvedische Philosophie der Inder, nebst einem Anhang über die Philosophie der Chinesen und Japaner“, Paul Deussen, 4. Auflage, Leipzig/F.A. Brockhaus, 1922 bzw "13) Shankara" in www.meditationsstreit-91-19i.de). Dennoch müssen sich die Shankaracharyas wohl damit abgeben, daß es Personen gibt, die nicht nur Shankara sondern auch sie selbst für göttliche Inkarnationen. In der WEBSeite von Sringeri-Math. (www. sringeri.net) findet man dazu Ausführungen in Englischer Sprache. Andererseits ist es eine absurde Unterstellung allen Personen, die sich einem Shankaracharya näher oder auch sich mit Lehren aus der Shankaracharya Tradition befassen zu unterstellen, daß sie da irgendwen als Gott verehren täten. Ich gehe auf all diese Themen ausführlich ein in www.meditationstreit-91-19i.bayern .

In der TM-Scene wurde nunmal weder Shankara noch Swami Brahmanda Saraswati als "Inkarnationen Gottes" dargestellt und das darf und kann man so sehr wohl  auch so machen. Auch Prof Dr. Deussen schreibt betreffs jenes erwähnten Texts betreffs Shankara als Inkarnation des Shiva u.a.:  "...einen mythischen Bericht, den wir hier übersetzen wollen, nicht als wenn er irgendeinen historischen Wert beanspruchen könnte, sondern ...".

Irgendwie peinlich für die ev.-luth. Schriftenmission!

Wenn da im Rahmen jener TM-Puja sowas wie Reiskörner, Früchte usw vor einem Bild es Swami Brahmanda Saraswati hingelegt werden, so fällt da stets im gesungen Texte dazu ein hörbares "kamalebjonaama" auf.